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In den aktuellen Ausgaben des Talkformats "Doppelblick" diskutieren der Humanist Helmut Fink und der Theologe Frank Vogelsang berühmte Veröffentlichungen, die zu der Frage von Religion, dem Christentum insbesondere, kritisch oder bejahend Stellung bezogen haben.

In dieser Folge geht es um die Schrift "Über die Religion. Reden an die Gebildeten unter ihren Verächtern" von Friedrich Schleiermacher, 1799 erschienen. Es ist eine Schrift des jungen Theologen, der sich in dieser Zeit im Kreis der deutschen Frühromantik bewegt und mit Friedrich Schlegel, Henriette Herz und anderen im Austausch steht.

Schleiermacher wirbt in der Schrift für die Religion, es ist keine nüchterne gelehrte Abhandlung,...

In der aktuellen Folge geht es um die Schrift "Dialoge über die natürliche Religion" von David Hume, 1779 erschienen. Das Buch ist ein Hauptwerk des Aufklärers Hume und ist eine kritische Auseinandersetzung mit einer bestimmten Form des Gottesglaubens. Manche Theologen und Philosophen haben im 18. Jahrhundert geglaubt, die Existenz Gottes aus der Ordnung und Zweckhaftigkeit der Welt ableiten zu können. Dagegen bringt Hume klare Argumente vor, die zeigen, dass diese Verteidigung des Gottesglaubens nicht haltbar ist.

Die Skepsis von Hume destruiert einen Gottesglauben, der meint, sich aus der Vernunft ableiten zu können. Doch ist das die einzig mögliche Weise, an...

Dietrich Bonhoeffer gehört zu den bekanntesten Theologen des 20. Jahrhunderts. Er war erst 39 Jahre alt, als er kurz vor Kriegsende im April 1945 von den Nationalsozialisten hingerichtet wurde. Seine Korrespondenz aus dem Gefängnis in Tegel hat eine große Wirkung entfaltet, sie ist dokumentiert in dem Buch "Widerstand und Ergebung".

In einer neuen Ausgabe des Talkformats „Doppelblick“ diskutieren der Humanist Helmut Fink und der Theologe Dr. Frank Vogelsang über Bonhoeffers Überzeugungen. Was denkt ein Mensch, der nicht an Gott glaubt, heute über Bonhoeffers Aussagen und welche Bedeutung haben sie heute?

Der Humanist Helmut Fink und der Theologe Frank Vogelsang diskutieren über berühmte Veröffentlichungen, die zu der Frage von Religion, dem Christentum insbesondere, kritisch oder bejahend Stellung bezogen haben. Ein besonders wirkmächtiges Buch, das die Religionskritik in Deutschland maßgeblich geprägt hat, war das Buch "Das Wesen des Christentums" von Ludwig Feuerbach. Das Buch ist 1841 erschienen, seine Thesen aber sind nach wie vor aktuell. Seine zentrale These ist, dass die christliche Religion nichts anderes sei, als die Projektion menschlicher Eigenschaften und Sehnsüchte in einen imaginären Himmel. Das Wesen der Theologie ist Anthropologie.

Es geht um die Frage, was wir feiern, wenn wir Weihnachten feiern. Die klassische Antwort des Christentums lautet, dass wir die Geburt Jesu von Nazareth, des Sohnes Gottes, feiern. Doch viele Menschen haben heute keinen Bezug mehr zu diesem religiösen Verständnis. Gibt es alternative Deutungen? Kann man das Weihnachtsfest auch als ein modifiziertes Sonnenwendefest, als ein Friedensfest im Winter feiern? Was spricht für die neue Deutung, was dagegen? Wahrscheinlich ist keine Deutung in einer pluralistischen Gesellschaft unumstritten. Einig sind sich die beiden Kontrahenten dagegen darin, dass Weihnachten festlich begangen werden soll. In diesem Sinne wünschen beide Gesprächspartner am Ende ein...

Es geht um die Frage, was genau mit dem Wort Himmel bezeichnet wird. Astrophysikalisch scheint die Antwort eindeutig: Der Himmel ist das Universum, so wie es für Wesen, die auf der Erde stehen, zu sehen ist. Im christlichen Kontext dagegen meint der Himmel die Sphäre Gottes, ein für Menschen unzugänglicher Bereich. Kann man einfach wie im Englischen zwischen heaven und sky unterscheiden? Haben nicht auch säkulare Astrophysiker Ehrfurcht vor dem Himmel? Ist nicht auch in der Bibel dagegen schon der Himmel entmythologisiert, dass die Gestirne nur Geschöpfe und nichts Göttliches sind?

Es geht um die Frage, ob es so etwas wie eine „Transzendenz“, ein „Jenseits“ gibt. Religiöse Aussagen, so die allgemeine Vermutung, handeln von transzendenten, von jenseitigen Dingen. Doch kann man etwas radikal Transzendentes überhaupt wissen? Doch was genau meint der Begriff Transzendenz? Gibt es eine klare Grenze zwischen dem Bekannten und dem nicht Bekannten und wo verläuft sie? Wie könnten wir überhaupt von der Grenze wissen? Wenn es keine klare Grenze gibt, kann man sich dem immer weniger Bekannten annähern?

Es geht um die Frage, ob der Mensch eine Seele hat. Die Rede von der Seele scheint veraltet. Biologische und neurowissenschaftliche Forschungen haben keinerlei Anhaltspunkt dafür geliefert, dass es zusätzlich zu dem untersuchten Körper so etwas wie eine Seele geben könne. Ist also die Seele eine antiquierte Vorstellung? Bleiben nur neuronale Netze und deren Funktionsweise? Eigentümlicherweise gebrauchen auch gut informierte Menschen unserer Zeit im Alltag immer wieder den Begriff der Seele, der Begriff ist nicht verschwunden. Offenkundig weist er auf etwas hin, was jenseits naturwissenschaftlicher Beschreibungen liegt. Wenn allerdings das alte Konzept einer einer Seelensubstanz untauglich geworden ist, worauf bezieht...

Es geht um die Frage, das Leid der Welt die Behauptung der Existenz Gottes widerlegt. Gott wird in dem christlichen Glauben als Schöpfer der Welt bekannt. Gleichzeitig wird Gott als gütig beschrieben. Nun aber gibt es unbezweifelbar viel Leid in der Welt. Ist da nicht ein Widerspruch? Die klassische Theodizee-Frage fordert ein altes Gottesbild heraus. Kann dadurch die Existenz Gottes widerlegt werden? Aber aus welcher Perspektive heraus sollte das möglich sein? Ist die endliche Existenz des Menschen eine gute Basis, um Gott „vor Gericht zu ziehen“ (Theodizee). Die Frage nach dem Leid der Welt plagt Menschen mit und ohne Glauben....

Es geht um die Frage, ob es ein Leben nach dem Tod gibt. Die Botschaft von der Auferstehung Jesu Christi steht im Mittelpunkt der christlichen Verkündigung, Karfreitag und Ostern sind die Feiertage im Kirchenjahr, die an Tod und Auferstehung Christi erinnern. Doch was bedeuten die Botschaften? Wie lassen sie sich in einer säkularen Gesellschaft verständlich machen? Zunächst scheinen doch Tod und Leben biologisch bestimmbare Größen zu sein. Die Auferstehung ist dann etwas, was hinzu kommt, was vollkommen rätselhaft ist. Ist die Auferstehung nur eine Vertröstung angesichts der eigenen Sterblichkeit? Jedoch stellt sich die Frage, ob auch schon „Leben“ und „Tod“...